夕阴

本系列算是曾仕强教授《易经完全通》课程的听课笔记，但夹杂了极大量的个人私货，如果有什么错妄，我本人负责，与曾教授无关，特此声明。虽然大家一般认为《易经》算是人文，但我认为易经是具有中国特色的自然科学，所以自作主张将其归入科技版块。西方近百年的科技进步，一个重要前提是割裂自然与人文，但当今世界的诸多问题，自然科学无法单独解决，拙劣地模仿自然科学的当代人文学科更是束手无策。在这样一个天人割裂的时代，学习易经这样一部立足于统合天地的著作，也许并非没有意义。退一步讲，即便易经讲的道理统统过时，毕竟也是中国语言文化的根基之一，想要真正让自然科学进入中国的文化血脉，在将来用汉语书写，发展自然科学，必须学习易经，了解埋在我们心底深处的中国人的自然观，除非我们下定决心在自然科学领域彻底废除汉语，抛弃汉字，就像香港人已经做的和大陆人正在做的那样。

第一讲 中华文化根源在河洛
一个人是不是中国人，与是否在中国出生无关，与父母是否是中国人无关，只与是否认同中华文化有关，但中华文化是什么？要下定义，必先确立源头，曾教授给的答案是，中华文化的根源在河洛。黄河龙马负河图，洛水玄龟献洛书，易经源于河图洛书，中华文化源于易经，因此可以说中华文化在河洛。


河图的奥秘



河图为象，象中有五行，有方位，最关键有数。其中奇数为阳，为天，偶数为阴，为地。有数，则必有序，顺着序观察河图，从中可看出天下的根本非象非数，而是气。（可以将“象”理解为物理现象，“数”理解为数学模型，“气”则是科学真理）
天数，阳数以增长为正方向，在河图上显示为右旋，也就是顺时针，
地数，阴数以下降为正方向，在河图上显示为左旋，也就是逆时针


注意右旋到9，如果按原来的规律再加2，只能再得到一个阳数，形成死循环，必须变，则令9与5作用，得阴数4。阴数4，按减2的方向左旋，直到6，再左旋变回阴数，不宜，必阴极返阳，则再与5作用。注意，5是很关键的一个数，因为任何一个阳数或阴数，加5减5都得到相应的阴数或阳数，（所以天一生水，地六成之，所以与5作用无需有方向，加减都可，正适合阳极返阴，阴极返阳，方向不明的时候）。




第二讲 河图里隐藏的先天奥秘



五行并非五种元素，而是气的五种运行方向，行者，运行也



上，下，内，外，不动，其实代表了古人眼中万事万物的所有物理运动。听起来很奇怪，因为按经典力学的讲法，机械运动的方向应该是三个，因为我们的空间是三维空间。但三维运动是描述离散的点的运动，中国古人更倾向把物理世界描述为连续体，而连续介质物理学中，描述连续介质的物理量有散度和旋度，散度为正，则流量向外，为负则流量向内，旋度为正，则顺时针转，根据右手定则，顺时针转等价于向下，而旋度为负为逆时针，等价于向上。完全不动，就是散度旋度皆为零、

为什么说“金木水火土”代表“内外下上止”五个方向？首先我们规定，天为上，地为下，天为内，地为外（这个似乎不太好理解，但不要忘了，当代人以地球为中心，自然以为地为内，天为外，但古人以为，有形的地是外在的表象，无形的天是内在的实质）。天一生水，地六成之，就是水之“气”由上到下才得“质”：天一生水，水的精神，即“气“蕴含在上方的天中，虽然我们在大气中看不见水，但水已存在于大气中，若大气中无水，则我们必定看不见水；地六成之，水生于天上，下降到地上才显形，即水之”气“才得”质“；只有降在地上的水才是水，停留在大气中的水只是潜在的水，没有用的水，事实上不是水。地二生火，天七成之，就是火的“气”由下到上才得“质”：火的”气“藏于下方的地，因为可燃物全在下面，但向上腾才显形，才显现出火的”质“，没有可燃物必不会有火，但只停留在可燃物中的火依然不是火。天三生木，地六成之，就是木的“气”由内而外扩才得“质”：树木的”气“藏在（种子）内，扩到外面才显形，才得”质“，萌芽虽不是树，但已经有了树的全部力量，然而没有长成树的萌芽依然只是潜在的树，不是真正的树。地四生金，天九成之，金的“气”必须由外向内聚才得“质”：金的”气“生于矿山外（勘探矿藏的人总能在矿山附近望到”金气“），向内聚在矿床上才显形，才得”质“，没有矿山，绝对不会有矿，但未聚出矿石的矿山依然是假的矿山。土不必动，就是土，土的气和质是高度统一的。代表内外下上止五个方向的金木水火土又怎么配东西南北中四个方位？首先规定，水和火的方位以由“质”决定（或者说，由运行的终点决定），而金和木的方位由气定（由运行的起点决定），所以水占地位，火占天位，木占天位，金占地位，其次规定，天为阳，地为阴，则水占阴位，火占阳位，木占阳位，金占阴位，最后，经验告诉我们，中华大地，南热北冷，东热西凉，所以南阳北阴，东阳西阴，因此阴位的水在北，阳位的火在南，阳位的木在东，阴位的金在西。

附释：论”气质“与”形象“
常听人讲某美女“形象好，气质佳“。何谓”形象“又何谓”气质“？气是精神，质是身体，美女气质好，即精神或阳光，或高洁，身段或笔挺，或曼妙。人对气的感受是为象，比方说我们和某人打交道，对这个人的品格很赞赏，会说对他”印象好“，对质的感知是为形，所以只说某皮囊好看，我们会强调，这个人”外形好“。所以气质与形象同时包含了精神与身体两方面，只不过气质偏于客观而形象偏于主观，

何谓太极生两仪？



太极就是宇宙，是天地人合一的大全，用十五表示，十五是什么？十五是生数的五加成数的十，为何五为生数而十为成数？阳数加减五则得阴数，阴数加减五则得阳数，而阴阳数加减十则不变。十五就是变与不变的集合，其中十为变，五为不变*，不变为体，变为用，所以五十的集合，十五，即太极，作为宇宙的象征，是变与不变的贯通，作为人事准则，又是体与用的贯通。太极生两仪，即是作为十五的太极，裂变为阳数的九和阴数的六。为什么是六九组合而非八七或五十？因为六是最大的阴数，是为阴极，老阴，按照阴气运行的方向，减一格则为最初的阴数，是形成了由阴生阴的死循环，所以必须加减五而为阳，同理九是最大的阳数，是为阳极，老阳，按照阳气运行的方向，加一格则为一，是最初的阳数，又是从阳生阳的死循环，所以必然与五作用生阴，也就是说作为十五的太极必须裂变为老阳九和老阴六，才能开启阴阳互变不息的整个宇宙。

老阳九与五作用，一变而为初阴（四），老阴六与五作用，一变而为初阳（一），而初阴初阳又可以通过五相互转化。变老阳为初阴，老阴为初阳，初阳初阴互变的这三个五，就是天地人三才，加而为太极（十五），是为天地人一以贯之。其中，人这个五是最活泼的因素，因为老阳变初阴，老阴变初阳是自然之理，无可变更的，而初阳初阴，按自然演化，只能是往老阳，老阴发展，而人这个五，却能让初阴变为初阳，初阳变为初阴。

*附释
为何能够转换阴阳的五是不变的象征，而保存阴阳的十是变的象征？很简单，自身不变才能变人，自身变才能存人。而为何五又是体，十又是用？古人数数，先拿出一只手数一二三四五，一只手不够了再拿另外一只，把一加上五命名为六，二加五命名为七。。。也就是说一到五是最基本的数，是数本身，是数的“体“，六到十是在基本数的基础上生成的，是权变的结果，是“用“的象征。

何谓顺其自然，又何谓听其自然？
顺其自然，是先认识自然，然后师法自然，融入自然，和自然作为一个整体行事。而听其自然，就是不认识自然，一切听自然摆布。顺自然的结果是与天地共存，而听自然的结果是走向灭亡。自然之所以生生不息，就是因为它是一个不断演化的体系，在演化过程中有生有灭，而生灭互化。人类就是认识到这一点，师法自然，也不断变化（想想人类社会，人类行为的多样，多变，与动物那种单一，固定的行为模式，其差别如有天渊），在变化过程中有生有灭，以自然之灭为我之生，以自然之生为我之灭，自然循环持续多久，人类作为一个物种就持续多久。若不认识这一点，只听其自然，也许一时一地可以被自然当作生的元素加以呵护，得到繁荣，但早晚有一天会被依据自然之理，由生而灭，进而彻底消失。漫漫自然史，依本能行事的物种，有那么多灭亡的，难道不是教训？


第三讲，洛书中包含的后天智慧



何谓图书，图者，图像也，书者，书文，文者，纹也。河图为先天，洛书为后天，河图为经，洛书为权，河图是体，洛书是用，河图是理论，洛书是实践，河图是理想，洛书是现实


洛书歌


洛书

与河图对比

• 象：相似，都是由黑白点构成，白阳黑阴，但河图阴阳配对，洛书阴阳分散，四正为阳，四隅为阴，后来的八卦即以此为基
  
  
  
  
• 数：与河图比，洛书见五不见十，见者，现也，不现十，不代表没十，只是隐藏了，藏在哪里，洛书对位之和皆为十，五不仅在，连位置形式都不变，可见从先天到后天，必有所变，必有所不变，不变如五，是完全不变，位置形式都不变，变分两种，原来在这儿，后来在那，原来是这样，后来是那样，原来显，后来隐，一到四，四到九就是头两种变化，而十是第二种变化。为何只有五不变，很简单，五在中央，是体，是经，十在四方（注意看河图，十就完全围绕着五），是用，是变，用五藏十，即为持经达变。经不能变，经的应用，可以随时代变化而变化，只要经持好了，其旧的应用看起来消逝了，其实是以另一种面貌出现在新时代，只要五不动如山居于正中，虽然洛书中无十，但也可见十在其中矣
  
  
  
  
• 气：洛书中的气和河图完全相反，河图阳右旋，阴左旋，而洛书都是有左有右，有顺有逆。正应了卢梭在《爱弥尔》开篇中的感慨，“出自造物主之手的东西，都是好的，而一到了人的手里，就会变坏了，他要强使一种土地滋生另一种土地上的东西，强使一树木结出另一种树木的果实，他将气候，风雨，季节混 乱不清；他残害他的狗，他的马和他的奴仆，他扰乱一切，毁伤一切东西的本来面目，他喜爱丑陋的和奇形怪状的东西，他不愿意事物天然的那个样子，甚至对人也是如此，必须把人象练马场的马那样加以训练，必须把人象花园中的树木那样，照他喜爱的样子弄的歪歪扭扭。”但为什么不停留在先天，何苦在后天打转？因为人不是动物，人有自由意志，只有有了自由意志，毁坏了先天进入后天，才能真正认识到先天自然的伟大和谐，仍以《爱弥尔》中的一段话为例：“人是主动和自由的，他能按他自己的意志行事，他的一切的自由行为都不能算作是上帝有系统地安排的，不能由上帝替他担负责任。上帝绝不希望人滥用他赋予人的自由去做坏事，但他并不阴止人做坏事，其原因或者是由于这样柔弱的人所做的坏事在他看来算不得什么，或者是由于他要阻止的话，就不能不妨害人的自由，就不能不因为损害人的天性而做出更大的坏事。上帝使人自由，以便使人通过选择而为善弃恶。”如果将此处的上帝理解为无言自行的先天河图，把自由人的自由选择，其中或顺或逆理解为由人的意志推动的后天洛书，我们对河图的顺行，洛书的有顺有逆，以及后天逆行无害先天顺行，会有更深理解。
  
  
  
  

第四讲 生活原则为经，方式为权



河图洛书的最后一点不同，从“理”的角度看，河图是太极生两仪，两仪分阴阳，阴左旋，阳右旋，而洛书是两仪生四象，象者，向也。阴既可左旋，也可右旋，阳既可左旋，又可右旋。正如理论上讲，正义生邪恶灭，实际上，正义有生灭两种向，而邪恶亦有生灭两种向。某人无资源想发家，只好干坏事赚第一桶金，竟赚成了，这就走了邪恶生的逆向，但没关系，只要他接下来及时弃恶从善顺从生正义灭邪恶的正路，仍能守住他的财富，这就是所谓的“逆取顺守”，中国古代享国较久的大一统王朝，其开国皇帝大多走的“逆取顺守”之路。

要强调的是，虽然洛书给我们开了“逆取顺守”的口子，但不意味着怎么“逆”都可以。对比河图与洛书，可以发现不仅是五，一和三的位置也不变，五是经，是体，不能变，一是初阳，三是连接初阳和五的桥梁，也就是说阳气最初运行的轨迹一定要取正，正到么时候呢，把五这个中心点定住了，接下来才可以变，只要定住了这个五，后头即使有所逆行，也终究可以回归正道。以教育人为例，依然引用《爱弥尔》“年轻人的心灵最容易接受真理，他的心正在形成一定的形态和性格，这可以决定他一生是向善还是向恶，往后，心灵就僵硬了，就打不上新的印痕了”。



第五讲 易经是天人之际的学问



为什么说易经是天人之学？



自然的天象与人事的吉凶相关，只有圣人才能从自然天象中模拟出人事运行。古代是自然经济，自然对人类生活的影响很大，那么现代社会中这句话是不是不适用了？未尽然，现代社会很强大，但也是模仿自然的产物，人类经济社会的结构复杂程度，堪比自然界的生态系统，其难以预测，不可控的程度，也和自然现象相似。有谁能预测地震，又有谁能预测股灾？自然虽不可预测，但天垂象，圣人看了，就知道如何顺天而行，今日的经济社会系统也有大量的象，只是无圣人象之而已，或者有圣人，也象之，只是无君子畏之而已




无论如何，易经是天垂象，圣人以人事象之的产物，可不就是天人之学。莫以为这一套过时，当今世界各个政权都声称自己的治国方法是“科学”的，科学是什么，研究自然的学问，治国是什么，人事，用科学方法治国，不就是天人合一么？我不知道当今的圣人在何处，我只知道古代的圣人是伏羲，文王和孔子。伏羲观天俯地察创八卦，文王将八卦两两相重为六十四以说明政治，孔子进而由政治推向个人生活，这也体现出人的力量在不断发展。伏羲的时代，自然天象决定部落的吉凶，文王时代政治决定吉凶，而礼崩乐坏的春秋时代，孔子发现，决定吉凶的就在人本身，所以才有从伏羲到孔子，从天到人的转变。

附释：易经中的吉凶与无咎
易经中的吉凶与我们平常说的吉祥，凶险不是一个意思。“吉“指能顺天道，比如谭嗣同被捕前占卦一定为吉，因为他的牺牲顺应天道，死了也吉。洪承畴降清前占卦一定为凶，因为他投降是逆天而行，虽然后来做了高官，也是凶。所谓无咎，就是有违天道但可以补救，某强盗乱世中抢民女为妻，如真心爱该女子，愿意做好她的丈夫，卜卦测婚，大概是无咎。

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